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大學之道 / 達道居士


大學之道，我為什麼要以這句開頭為題，大學之道很多人都有聽聞過，但知道精髓的人不多，大學之道真正意義是很大的學問在「道」裡面，它的意義很廣，也很普遍，但一般人並不注重它，因為大家不知道這「道」跟我們的生活息息相關，說出來它只是道在生活中，跟佛在生活中，同樣的道理。如這樣說顯現不出它的價值，那就用基督徒所說的「信我得永生」還能顯出它的價值。大家不明白「信我」這兩句話是何意義？這「信我」好比佛家所說的修「自性佛」。因為佛家說修自性佛才可以得解脫輪迴，那跟「信我得永生」有何差別？「永生」就是不滅的意思。解脫輪迴也是不滅的意思。道教講回到「無極」之鄉。說來說去都是一樣的道理。問題是要如何修才能做到？就以「信我」這兩字來講，「信我」就是要相信自己有這個能量，如果不相信自己有這個能量，那永生就不可能擁有了。有一首詩「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」這一首詩就是「信我得永生」的意思。


修行不可向外求，要向內心求，何謂內心？內心就是無妄念。禪坐或靜坐者，都知道在打坐的時候要萬緣放下，一心不亂，方能見效。何謂見效？就是「明心見性」。「明心見性」就可以漸漸的領悟大道玄機，在達摩血脈論有記載，我把它翻譯出來，黑字是原文， 「若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。」修行人要見佛，首先需要見性，見性即是見本心，本心即是佛。本心，道家講的就是虛無之氣。「若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。」修行沒有從本心修行，是不能見性，不能見性，光以念佛誦經、持齋持戒來作為修行依歸，亦得不到什麼益處。如果說念佛可以解因果，誦經可以讓人聰明，持戒可以得解脫而生天，佈施可以得到富貴福報，以這樣的觀念修行要成為有智慧的佛，是不可能的。「若自己不明了，須參善知識，了生死根本。」如果自己不了解如何修行見性，須參訪有修行經驗的智者，也就是明師，請教他修行的要領，如此才能得到訣竅而了生死的根本。「若不見性，即不名善知識。」如不尋訪明師傳授訣竅，不能得此真訣修行而明心見性，就不是有智慧的修行人。「若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。」如修行沒有明心見性，就算研究經文會講解十二部經典，亦不能免生死輪迴，不能解脫三界之內的輪迴痛苦，輪迴若永遠不得訣不見性，那解脫輪迴痛苦更是遙遙無期。「昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。」以前有位善知識的比丘，他研究經典講解經典很有心得，都不能解脫輪迴之路，只因為他只在經文下功夫，沒有真正的實際修行，所以不能明心見性。這位善星比丘都那麼專心的研究經典，都不能解脫輪迴之路，那現在人只會講三五部經典，就認為他已經懂得佛法，可以去西方極樂世界了，那是愚笨之人。「若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。」修行不能明心見性，只會背誦經文，而沒有依照經文的涵義修之於身，那是沒有什麼作用的。 「若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。」故若要修行成佛，先要能修至明心見性。見性即是見佛，佛是怎樣的人？佛就是無憂無慮，心無罣礙的自在人。佛就是閒閒無事無煩惱事的人。「若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。」故修行若不能明心見性，終日茫茫不知如何處事應事，而向外尋求智慧，如此覓佛終不能得。「雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。」雖然佛是無一物事，有如虛空，人若體會虛空力量，還得需要參考前人修行的經驗，更下苦工夫於內心修行，每修一層要有一層的體會，如此才算是修行有所得。畢竟人的生死輪迴事大，今世有緣得為人身，如不下苦工夫去修行，而空過此世，那真是枉費今生來此為人修行。不要以為今世的事業有多大，不管有多少財富，終究抵不了黑白無常來臨。「縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？」就算今世家財享用不盡，妻妾家人很多，每天都樂融融，一但死了還能看得見，還能擁有嗎？「故知有為之法，如夢幻等。」故知追求名利或一般養生術，終究不能解脫輪迴痛苦。 「若不急尋師，空過一生。」若再不急求明師指點身中長生之路，則將錯過此今世修行的機會。「然即佛性自有，若不因師，終不明了。」雖然人人本自有佛性，若沒有明師指點，終不能體會何謂佛？ 「不因師悟者，萬中希有。」修行如無明師指點，而能自通者萬中稀有。「若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。」若真是能自修行無明師而得此佛性智慧，此即是自身心清而得仙佛聖人之意，故有此佛性智慧之人，不需再去尋找有經驗的修行人參考修行之法。因為自身佛性已經顯現出來，能從經文中體會仙佛修行的智慧，而用於身行，勝於一般善知識之學也。「若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。」若修行還未得虛空盡境，須勤修苦學參悟經文之理，如此勤修方能領悟仙佛修行教義。「若未悟了，不學亦得。」如此修行，雖還未完全體會虛空盡境的佛性，但內心對修行已經有譜，知道如何進一步修行了。「不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛，謗佛忌法。」不同於一般修行未領悟大道玄機之人，不明白經中之義，卻妄言是佛的代言人，到處宣揚佛法，如此是毀謗佛法。「如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。」像這種還未明心見性的人，自稱法師，講說經典講得頭頭之道，都是魔說，不是佛說。「師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。」如此講經之人，可以說是師是魔王，徒弟是魔民，師與弟子共同起造的講經環境，一般人不能明辨是非，而進入其陷阱，聽其所說，供其所養，以為如此就可以去西方極樂世界。不知如此執著已經墮入生死苦海而不自知。「但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。」但是不見性之人，妄稱自己是佛轉世，妖言惑眾，此等眾生是一大罪人，因他誘騙誑愚一些有心修行的眾生，誤入魔界。「若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。」須知還未明心見性之人，縱然能說得十二部經典，而且講得很好，都是魔說，入門聽講的信徒也都是魔徒，不是真正佛家弟子。因為自己都無法體會修行方式，只迷於聽講經文，就認為已經得法，如此修行不能分出是非真訣，憑什麼能解脫輪迴痛苦而免於生死。「若見性即是佛，不見性即是眾生。」修行只論能不能明心見性，如是能明心見性之人即是佛性，如不能明心見性即是眾生。「若離眾生性，別有佛性可得者。佛今在何處？」但若離眾生性，就無佛性可得，佛到底在哪裡？「即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」佛即是眾生性，眾生修行能由迷轉悟，即是佛性。除了自身自性佛，別無另外佛性，除了往自身內心去修行，方能得悟成佛，若著於身外求佛則無佛可得。離自身向外求佛則不能明心見性，故佛外無性可得。


由此可知「明心見性」再精義求精，自然能得「永生」。三教義理相同。