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神佛與人心 / 達道居士


靈修的觀念，大家都知道對神佛要尊敬，但自身的內心行為和劣根性卻不知要勤修改善。如此雖對神明很尊敬，然命運還是無法改變。一遇事情時就會埋怨神佛沒保佑。其實不是神佛不保佑您。而是神佛無法感應到您的誠心，如何保佑您。或許您會不平的說，我每天都有燒香敬茶，還買很多水果來拜，這樣還不夠誠意嗎？說的很有道理，但不知神明為什麼不能感受到您的誠心誠意？現在我來告訴您這點疑問，這也就是我從易經找到的密碼。易經裡面告訴修行之人的內心修行很重要。各位不知神佛與鬼神的差別何在？神佛為何能成為神佛？因為神佛在人時內心很善良，加上修行誠意做功德與歷世磨練經過大風大浪而不退道，故能成為神佛。鬼神就不一樣，雖然也有修行，但功德不夠，也就是在世時雖沒有做壞事，但內心畢竟存有自私貪念太重，不能為人榜樣廣傳大道，故不能成為神佛而為鬼神。

先來談神佛的修行心，我們都知道受到民間敬仰的神佛，每個都是有慈悲菩薩心。也就是在世時就能奉獻自己的財富，犧牲自己的享受。所謂財富不是光指有形之財，還有無形之財，就是智慧。如論語的學而篇曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

我來翻譯一下這句話的真正意義，因為教科書和網路上所翻譯的都有盲點，導致大家雖有在修，卻不知其含意，這「三省」是指精氣神合一，是指每天靜坐回光返照洗心滌慮，此靜坐洗心滌慮有如佛祖每次要傳道時需要靜坐沐浴一番相同。（沐浴就是靜坐去除妄念的意思。）所以叫做吾日三省吾身。如此靜坐致無妄念時自能生出智慧，所生出的智慧能構想出人日常生活中的知識，像這樣所產生出來的知識對人的生活百益無一害。無害即是忠。就好像我們保衛國家，不讓外敵入侵而受到傷害。

至於佛祖每次要傳道時為何需要靜坐沐浴一番，沐浴其實就是靜坐去除妄念的意思。如此在無我相時所講出來的都是天理。今人不知其理，誤以為洗澡更衣。在達摩破相論也有此解釋。我摘錄下來給大家參考。
問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？

答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者淨灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。」其七法者：

一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。

二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。

三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。

四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。

五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。

六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。

七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。

如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫說，所以今人無能解悟。

其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。

今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如漸漸盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。

由以上之論就知佛祖的沐浴，和曾子所說的「三省吾身」相同。就是指靜坐時精氣神合一，洗滌身心、去除妄念。
像這樣所領悟出來的智慧與朋友交流，朋友哪有不信的。何謂朋友就是志同道合的朋友。像這樣修行所領悟出來的有用知識智慧，傳授給大家，哪一個不願意學習的。

所以智慧之財不是那麼容易得到的，是要經過長久的洗滌身心方能成為有智慧的人。不是您有做表面的敬拜之心所能得到的。而是要從內心下功夫才能成為有智慧的人。神佛也就是這樣修來的。

接下來談鬼神之事，鬼神不能說每個都壞的，也有好的，只是功德不足，私心還未全能去除，故為鬼神。

再來我們來談感應之事，為何人買最好的東西來供養神佛的做表面功夫，神佛卻無法感應到他的誠意。這點相信很多人都很好奇。我來告訴您，神佛感應是以心來感應，不是用看的。凡間人都是用眼見為憑，所以會被表面上的功夫矇騙了。仙佛是用心感應的，不是用看的，如果內心不是真心，而是有所求之心，仙佛是不可能幫忙的。所以仙佛不會被凡間人的表面功夫矇騙。表面的功夫作的再好，內心卻是充滿了貪嗔癡，只能感受到鬼神相附。這樣您的命運會改變嗎？
各位或許會問我怎麼知道的？其實這在易經都有寫出的。舉個例子來論，易經中孚卦九二爻辭：

鳴鶴在陰，其子和之，

鳴鶴在陰者。陰者，就是在暗地或很遠或深谷之意。鳴鶴不管在哪裡發聲，其子自能能感受到，而應之和之。以此之論用之於人，人若內心為善，則善來應之；若內心存有貪嗔癡於惡，則惡亦隨之。以此論善為神佛之應，惡為鬼神之應。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之，以其同類相感召故也。人亦然，神佛鬼神也是以心來感應。

我來說一個真實故事，以前有一位師姐因為在家作裁縫加工，但常常在車線時，經常絞線，檢查縫紉車機器，沒有故障。為此很煩惱，有次跟另一師姐去一間神壇問事，神明說好解決。只要把縫紉車移開到另一邊就可以了。

其宮壇門生問何因？神說縫紉車擋住祖先牌位的去路，因此祖先出來活動時經過此縫紉車不能通過，所以才會絞線。門生說這太離譜了，難道祂們不會閃開嗎？

神明說當初安祖先牌位時，所經過的路線就像我們的馬路一樣。所以祂們也是照原來的路線走。所以只要把縫紉車移開就不會絞線了。
由此對話知無形是用心感應人心。就像「天無心以人之心為心。」

我有好爵，吾與爾靡之。

言我雖有美好之爵位，不私藏的獨享所有，願與其他物共享之。物，包括人、無形、動物…在內。人能如此的布施於物，物則有感我之善恩，亦會來歸從於我，是善往則善者來，這些可證明人能以善及物，物亦會以善來應我也。

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，

這句話就是說人如內心行為出其言善，則外在千里之遠的神佛都能感應到，則近的神佛更不用說了，也可以感應到，故曰「況其邇者乎。」如內心所發出的是惡的，相同的神佛不能感應得到，只有惡的鬼神感應得到。所以人身所發出的善惡，無論是遠或近，皆有無形感應之也。

言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。

所以君子一言一動不管或明或暗，所發出的或善或惡都會有感應的。所以能帶來光榮與是非災難之命運。

言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。

故言行雖初在於身，但累積的善惡積慢慢的會成形而不已，到最後就能感動天地之心，所以修行於心，可不謹慎乎。有句話「莫以善小而不為，莫以惡小而為之。」就是說此事也。也就是前面所講的「天無心以人之心為心。」

在易經既濟卦九五爻：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

牛，祭祀之盛禮也。禴，殷春祭之，告祭之薄者也。言人有了成就時，會敬宗歸祖，於是會舉辦祭祀。而祭祀之盛禮，最大的就是修德之盛禮。人能修德，雖是薄禮之物亦可博得神明來共饗。如果像東鄰之人，未能修德，雖有殺牛至盛之禮，鬼神也不會歆饗。所以有不如西鄰禴祭。可見祭祀雖薄而能修其德的人，神明自會有感應降福。故曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。」

再來看乾卦九五爻有大人君子之論：

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

這些都是在說大人所修之德行能與萬物相感應。也就是說大人之德，能無所不合，廣言所合之事，與天地合其德者。

與日月合其明者，謂像日月一樣照臨，使人感受到光明也。

與四時合其序者，如春夏秋冬之序沒有錯失也。也就是行仁義禮智信。用人因才施用。

與鬼神合其吉凶者，人若為善則能感應而得福，若為惡則降禍害也。

先天而天弗違者，若在天時之先行善事，天雖在後也不會成其善心，是天心合大人之心。

後天而奉天時者，若在天時之後行善事，能奉順上天，是大人之心合天心也。

天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎者。像這樣有修德的人再大的善事天都願意幫助他，何況一些小善事而不能成也？天都願意幫助此人，人更不用說了，也願意跟從他。天與人都願意助其成事，那鬼神自然也樂意助他一臂之力了。

由以上知佛經或易經或儒家論語都可以看出修行之心的重要。也就是說修行是要修正其劣根性之心。如果人修道沒有真正去做功德修德，則到頭來會有災難降身。這些不是上天故意要刁難人，也不是閻羅王故意跟您過不去。修行光說無用論，也不是做表面功夫可以矇騙仙佛的。