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性命雙修文章4-長生真人至真語錄序


長生真人至真語錄序
我聞道在域中，所宜馴致仙居，象外不可茍求。故樂天詩云：若非金骨相，不列丹臺名。非種百千劫善根，得三五一真之氣，安能至此境哉？今長生子劉先生賦是相，籍是名。昔遇重陽王真人濟渡點化，出俗入道明識慧性，了達疏通。昨被宣詔，見有詩曰：昔年陜右先皇詔，今日東萊聖帝宣。再歲告歸，官僚索詞云：飄飄雲水卻東萊，太微仙伴星冠士。正似陳希夷昔承宋眷辭返華山詔答云：玉堂金闕暫喜，於來朝岫幌雲軿，遽求於歸隱。此二大士之不羈各一，明朝之擅美，蓋營道同耳，易地則然。自先生躬還故里，觀住太微箋註諸經，祖述三聖。以文章疏放，以翰墨嬉遊著編籍演教法，遵釋氏重輕之戒，造玄皇眾妙之門，服宣父五常之行，緝田宅發梨棗申申如也。凡有述作，兢雕鏤以流傳，親視聽於眾庶，諷誦於人口，熏陶乎民風，知見者歸依，頑鄙者悛改。一日先生門人徐、李二師遠來垂訪，過溪館入愚齋息杖屨之，勞饋水陸之味良久，出示先生至真語錄一帙，懇求序引，義不復辭。余乃洗心遍覽，令人警戒覺悟，頓欲割俗緣出業障邪。始終列八十疑問，答逾一萬言，包羅揆敘，引證論評。根天地之化；跡陰陽之用；示死生之說；明禍福之報；談真空之相；懲貪嗔之欲。以至苦樂之由；情偽之作；清濁之源；高下之本，若此者甚眾，無不究竟。皆引用黃老奧義斷之，天下之事畢矣，可使眾生判疑歸正，渙然冰釋。為鑿大昏之墉，闢靈照之戶，一驅解脫矣。於是得超苦海登覺岸，除三有五濁之穢，證三昧一空之因，去十二類舊染之汙，受三千界更生之樂信，出自真語啟迪導化，法緣所致也，豈不偉歟？泰和壬戍歲上元日，濩澤端城雙溪虛白道人韓士倩彥廣謹序。

無為清靜長生真人至真語錄
問法
來人詢其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空則謂之法，通其釋而達無生則謂之戒。授於法者不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。道法通，則達自然清凈無為也。釋戒通則盡我、人、眾生、壽者也。經云：「道法自然。」道法非空而空也。
復詢空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其頑空也，賢者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之愛其皆空也，思之罪者非空也，達者明其道空也，通者了其性空也。濁者死則沉空也，清者生則升空也。經云：「出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。」悟其空則知也。
復詢知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望報也。知其天之道則損有餘而惠窘也，知其人之道則損不足而奉富也。知其有道者順天也，知其無道者順人也。順其天則人之生也，順其人則人之死也。順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。經云：「觀天之道，執天之行，盡矣。」知其慧之光異於常人所見也。
復詢見者何也？答曰：見者，非肉眼見也。見者見其虛無也；見其慧光也；見其亘容也；見其恍惚也；見其寶珠也；見其霞彩也；見其玄微也；見其沖明也；見其魂清也；見其魄靜也。經云：「道之為物，唯恍唯惚。」見其無物之象外，應其常善也。
復詢善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。不生萬惡則謂之真善也；不著萬物則謂之清善也；達理則不讀萬經，則謂之通善也；達妙則不窮萬化，則謂之明善也；不害萬形則謂之慈善也；不厭萬濁則謂之應善也；不非萬人則謂之德善也；不求萬有則謂之道善也；不起萬私則謂之公善也；不忘萬慧則謂之常善也。經云：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」德善至善者，非惡也。
復詢惡者何也？答曰？惡者，人之不肖也。人不順其天，則天不順於人也。人若拋撒，則天教饑歉也；人不修其善福，則天不教豐熟也；人心縱於惡毒，則天意降其風雹也；人至死不戒於惡殺，則再世定生於修羅也；人造惡，則天惡報也；人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。經云：「毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。」弗惡真通，則明其賢也。
復詢賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。大智者如無其通也；大慧者如無其知也；大聰者如無其明也；大辯者如無其說也。應其智則真有其萬通也；應其慧則真有其萬解也；應其聰則真有其萬明也；應其辯則真有其萬說也。智通者世通也；慧通者道通也；聰通者理明也；辯通者言清也。經云：「不尚賢使民不爭。」世之賢隱者，石藏其玉也。道之賢隱者，無物之真也，賢者非其愚也。
復詢愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回清貧而一簞一瓢，釋者釋迦乞食而一飯七家，道者純陽無為而鶉居食。返其樸則高者就於下也；有者就於無也；明者似於暗也；言者若其吶也。經云：「我獨善若遺，我愚人之心也哉。」外愚則內抱其道，真生也。
復詢生者何也？答曰：生者，抱道則真生也；保命則福生也；養氣則神生也；通微則妙生也；無妄則慧生也；應物則德生也；常善則救生也；夏至則陰生也；冬至則陽生也；交通則物生也；真生則闃也；福生則明也；神生則靈也；妙生則清也；慧生則通也；德生則夷也；救生則慈也；陰生則升也；陽生則降也；物生則成也。經云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」天地生萬物以和氣而成則生也，以金氣而殺則死也。
復詢死者何也？答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋，則形死其根不死也；萬形至其百年，則身死其性不死也。無情萬物可以深其根也；有情萬形可以養其性也。根無其水，則苗死也；性無其命，則身死也。根者性也，性者根也。神者性也，性者神也。五行之數盡，則其形衰死，陰陽之外，則其神無死也。經云：「深根固蒂，長生久視之道。」死而無其死者，真常貴也。
復詢貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也；天施恩不擇愛者與，謂之貴德也；天施恩生成不為主，謂之貴德也；天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意惠窘唯自知；人要同天意惠心公若私；人要同天意惠財如棄泥，人要同天意惠食不記誰。經云：「萬物莫不尊道而貴德。」貴者之德，有餘惠於賤也。
復詢賤者何也？答曰：賤者薄其外也。真貴其德，則外賤於身也；德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海，其言然下，則其身處上也；內賤其真，則外貴其偽也；貴德則世之重賤，身則安然存；見寶則成大器；樸散則現真形；通天則明夷妙；通海則眾善歸；言下則敬信；讚身上則物我增；賤真則魂魄散；貴偽則昧其真。經云：「貴必以賤為本，高必以下為基。」就於賤下，則舉其高也。
復詢高者何也？答曰：天之道則抑其高也；人之道則舉其高也；大達之士則隱其高也；榮耀之人則衒其高也；天之道抑高則惠於窘也；人之道舉高則損於窘也；大達者隱高則化其賢也；榮耀者衒高則惑其愚也。經云：「高者抑之，下者舉之。」天之所高，覆於下也。
復詢下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也；心下則清善歸順也；清順則深廣也；善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽檁歸之。喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。椽檁歸之則成功也；外客歸之則成德也。經云：「江海所以能為百谷王者，以其善下之。」處下清順，則極樂也。
復詢樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也；樂俗則戀歌酒以為樂也；樂清下則無喜無憂也；樂歌酒則有歡有愁也；樂無為之道則無修無證也；樂有為之相則有修墮也；樂真性則無形無盡也；樂偽身則有生有死也。經云：「是以天下樂推而不厭。」樂道，則無其爭也；失其道之樂，則憂生於苦也。
復詢苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地。道之悟者苦己煉形，則如碎石取玉也；苦誌忘機則性升於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：「恩生於害，害生於恩。」樂道而苦盡，則通其清也。
復詢清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也；心清則顯其亘靈也；淵清則明其二八也；通其天象，則降氣沖和也；通其亘靈，則與道同體也；通其淵清，則靈泉無漏也；得其沖和。則氣神相結也；得其同體，則真形不朽也；得其無漏，則皓月光圓也。經云：「淵兮似萬物之宗。」深通其清，則無於濁也。
復詢濁者何也？答曰：濁者，世之迷者縱於意，則惡濁也；縱於身，則淫濁也；縱於惡，則昏其性也；縱於淫，則喪其命也。道之悟者天清而混於地濁，身清而混於世濁。清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。經云：「孰能濁以澄凈之徐清。」濁盡，則光顯也。
復詢顯者何也？答曰：顯者天之象，非自見其明也。天下眾目見其明也，道之理非自是顯彰也。天下眾善知其達也。眾目見其明則敬也；眾善知其達則信也；世之敬其天地，則福生也；道之信其無為，則真生也。經云：「不自見故明，不自是故彰。」內光顯，則外身而隱也。
復詢隱者何也？答曰？隱者，內慈救生，外恐其人知也；內真明達，外貌若愚夫也；內無掛礙，外形似混塵也；內光應物，外無所施為也；內性闡德，外遠於人欽也；內靈抱道，外無所著迷也；至明泯慮，身寄於塵寰也。經云：「道隱無名者。」名其大也。
復詢大者何也？答曰？大者道也，陰陽而不能包謂之道大也；大者性也，萬邪而正能容則謂之性大也；道之大者，乃萬物之母也；性之大者，乃萬邪之師也。通其母則萬物得其造化也；通其師則萬邪歸其正達也；造化則各成其形也；正達則各通其道也。經云：「道可道非常道。」大者，容其小也。
復詢小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，則不擇其愛者與恩也。性通其小，則不擇其愛者與教也。不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。無情之小物得其道之氣，則形生也。有情之小物得其天之光，則性生也。經云：「治大國若烹小鮮。」不揀其愛者，要不擇其弱者棄也，小者之妙非虛也。
復詢虛者何也？答曰：虛者道之體也。陰陽明其虛則萬物生也；至性明其虛則恍惚生也；萬物生成則濟於世也；恍惚生成則出於世也。物濟於人，則世之樂也；道通其真，則性之樂也；世樂則陰陽之有其數也；性樂則虛極之無其窮也。經云：「致虛極，守靜篤，萬物並作。」虛者，道之實也。
復詢實者何也？答曰：實者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。實者性也，性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。道明其實，則掌握陰陽生於萬物也；性明其實，則大達樞要通於萬化也。萬物生，則顯其道之實也；萬化生，則顯其性之實也。道虛而氣實也，性虛而命實也。經云：「虛其心，實其腹。」明其實，則道性真閑也。
復詢閑者何也？答曰：閑者，道也。至道閑，則閑運陰陽而生於物也。至性閑，則閑烹鉛汞而煉其形也。陰陽變，則全其物也；鉛汞成，則全其性也。全其物，則人之富也；全其性，則神之靈也。人富則欲其華也，神靈則抱其道也。欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。經云：「視之不足見，聽之不足聞。」性樂真閑，則應其忙也。
復詢忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也。二氣而常忙也，性乃閑也，四假而常忙也。二氣忙則四時而分為上下也；四假忙則晝夜而貪爭往來也；二氣忙則春變溫、夏變暑、秋變涼、冬變寒也。四假忙則貪於財、戀於色、迷於酒、兢於氣也。二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。四假忙則造於萬業，乃眾生違其天地之德也。經云：「音聲之相和，前後之相隨。」形忙，悟者真無去也。
復詢去者何也？答曰：去者，道乃常存而其盡也，道象無所去也。去者物乃成形而有其盡也，氣有所去也。道者通其陰陽也，氣者通其萬物也。數盡則陰陽而散去也；形終則萬物而朽去也；陰陽散而道常在也；萬物朽而性常存也。經云：「自古及今其名不去。」物盡而氣去也，陽和而氣來也。
復詢來者何也？答曰：來者，非其形而動也。天地待其時而交通，則二氣來也；萬形待其時而受氣，則陰陽來也。道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。天地在其道久位也，陰陽在其物寄位也。久位而四時變通也，寄位而三才聚會也，變通則成造化也，聚會則成真形也，枯則物死也，柔則形生也。經云：「人之生也柔弱，其死也堅強。」柔來則通其天之清平也。
復詢平者何也？答曰：平者，道也。道養其萬物，則不擇其愛者與恩布氣而平也。平者，真也。真通其萬化，則不擇其愛者與妙布德而平也，氣平則物齊生也，德平則人齊善也，物齊生則皆全其造化也，人齊善則皆全其道德也。經云：「天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。」妙明其常也。
復詢常者何也？答曰：常者道也，常順其道則救於人靈也，常順其氣則救於物形也，人常順其道則如魚在水也，物常順其氣則如燈添油也，魚離其水則死也，燈盡其油則滅也，常順其道則人生也，常順其氣則物生也。人者，神也。物者形也，形神俱妙則與道合真也。經云：「常善救人故無棄人。」樂其道之常，則真善也。
復詢喜者何也？答曰：喜者，道樂也。清而無濁則道樂也；喜而無憂則道樂也。喜者，德樂也。勸惡從其善則德樂也；見讎而酬其恩則德樂也。喜者，失樂也。遠善而喜於惡則失樂也；忘恩而報於讎則失樂也。樂其道，則全其功也；樂其德，則全其行也；樂於失，則輪回墮也。經云：「道者同於道，德者同於德，失者同於失。」樂喜則忘於憂也。
復詢憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也，多事則多憂也。無憂者，真通其道之真慧也。無事則無憂也，多事有於憂，則神昏氣濁也。無事無於憂。則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也，氣清則無慮，清善聚其鉛汞也，魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上升也。經云：「絕學無憂。」無於憂念其道，則真有實得也。
復詢得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清，寵偽得則得其有名之濁辱也。得清寵者無貪爭也，得濁辱者有貪爭也，無貪爭則真通其善道也，有貪爭則偽迷其惡俗也，真全其萬行則上寵也，偽造其萬業則下辱也，悟則無生也，迷則有墮也。經云：「寵辱若驚。」得其偽名著，則真道失也。
復詢失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。失者著於有為之道也，失者是其無為之德也，失者著於有為之德也，達其無為之道則真無盡也，著其有為之道則偽有盡也，達其無為之德則性常平也，著於有為之德則心有憎也，無為之道無盡則真無壞也，有為之道有盡則偽有壞也，無為之德真平則通天也，有為之德偽憎則即墮也。經云：「故失道而後德，失德而後仁。」達無為則無失，通其清福也。
復詢福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也。世福乃塵也，物之寶也，無為之道福者，如皓月常盈也。有為之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。悟其道則福生也，迷於世則業沉也。經云：「福兮禍所伏，孰知其極。」達其道之福，則無於禍也。
復詢禍者何也？答曰：禍者，人之欲也。預造於愆也，人若業有一分天降於十分禍也，人若善有一分則天賜於十分福也。經云：「絕利一源，用師十倍。」人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。經云：「三返晝夜，用師萬倍。」達其無為，則清福有其萬倍也，迷其有為，則偽福匿於禍也。經云：「禍兮福所倚。」真者非外捨也。
復詢捨者何也？答曰：捨者，世之捨於財則望其福也。捨者道非捨於有而取其無也。捨財取其福則不通其真福也。捨有著於無則不通其真無也。真福者萬慈也，真無者萬達也。慈則救於物也，達則明其理也。慈廣則德遍也，理闡則道明也。經云：「今捨其慈且勇，捨其儉且廣。」進其道非取也。
復詢取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。盡於物而達則道歸之，處其下而深則德歸之，真不著於有則物歸之，海不處於上則清歸之、物歸之，全其造化也。清歸之，全其至德也。人若悟於世偽，則達其虛無而有功也。人若盡我，則通其謙下而有行也。經云：「居其實，不居其華，故去彼取此。」真無所取，則明其中也。
復詢中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇則謂之明其中也，人之平者真布德，而通萬化者不憎愛，則謂之明其中也，天平而萬物生成，則天有其功也。人平而萬化真通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也。人若愛者施惠，則無其大行也。經云：「夷道若類。」明其夷道，則清福無邊也。
復詢邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。不著於邊見則通其理也，見其有而通於無也，見其無而通於有也，通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。經云：「為無為，事無事。」不立於二邊，則真無著也。
復詢著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也，真無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身遠於萬物之有也。真有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也。不著著，則身若蓮也。身在於塵性無於塵，則了真也。身遠於塵心有於塵，則未了也。經云：「弊則新。」真了則身應於物，非著非離也。
復詢離者何也？答曰：離者，身離於欲心忘其塵，則寂然守其志也。離者身隱於名山，真應其琴書寂然樂通誌也。守其誌則淳樸也，樂通志則華達也，身淳樸而心華達，謂之偽形神而俱妙也；形樸散而真華達，則謂之真形神俱妙也。經云：「不見可欲使心不亂。」清脫離於物殼，則通人也。
復詢人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輪轉也，謂之天所治於人也。人之生不修其福，則死沉貧賤輪轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華修其道也。人之有其洪禧，則生在中國積其德也。人有於惡，則天乃惡報也。人有其善，則天乃善報也。經云：「治人事天莫若嗇。」人之不通其天意，所執我也。
復詢我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。偽我者人是惡也，偽道養身之道也，偽善有為之善也，人皆謂見肖也。真我者無形之道則真也，無為之善則常也，偽我則養身之道則假也，有為之善則憎也。經云：「天下皆謂我道大，似不肖久矣。」明其真我不辯也。
復詢辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者有於萬惡也。天之不言者，有其萬善也。世之辯則有於是非也。道之辯則有其清善也。世之口有辯，而心無達也。道乃口無說，而真有通也。無達則廣博，而無知其妙也。有通則絕學，而有知其妙也，兩者謂之迷悟也。經云：「善者不辯，辯者不善。」通其天意，則外若吶也。
復詢訥者何也？答曰：訥者，似於訥者，似其不能言也。達其道而散於樸，則訥者如辯也。抱道而返於樸，則辯者如訥也。散其樸則損氣，而身有於拘也。返其樸則惜氣，而身無於拘也。見其愚者，辯如訥也。見其賢者，訥如辯也。經云：「大巧若拙，大辯若訥。」益真則外損之。
復詢損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。苦處先己而後人，則有其德也。無道之者用事則損其他人，不損於己。苦處先人後己，則無其德也。有其德者無為也，無其德者有為也。無其為損於物，則有道也。有其為殢於物，則無道也。經云：「為道日損。」外損盡於物，則道所益也。
復詢益者何也？答曰：益者，有益其真者道之理也。悟道則所學其正，教有達者益真也。迷世則所學邪法無達者，益身也。益真則明其道也，益身則殢於物也。明道則清善也，殢物則貪爭也。清善則積其德也，貪爭則積於業也。有其萬行則真升也，有其萬業則身墮也。經云：「為學日益。」所學益其道之真，則久長也。
復詢長者何也？答曰：長者，人之長則，順其道而真長也。忘於情則命長也；善明妙則天長也；通其慧則理長也，真長則達虛無體也；命長則寶光圓也；天長則祥煙裊也；理長則自然通也；明虛則道全也；明光圓則命全也；明祥煙則神全也；明自然則德全也。經云：「天長地久。」順其天之長，則無於短也。
復詢短者何也？答曰：短者，守道無終則志短也；見善無慈則行短也；二尊不敬則孝短也。志短則無功也；無慈則無行也；無孝則忘恩也。有志則全道也；有慈則全德也；酬恩則全孝也。無道、無德、無孝則有短也；有道、有德、有孝則無短也。經云：「斯不善己。」智短則生於偽巧也。
復詢巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多則全身也。世利多則生於禍也；道清多則生於福也；偽巧則生於禍也；真清則生於福也。迷於有則偽也，悟其無則真也。偽有則惡所害也，真無則善所侵也。經云：「絕巧棄利，盜賊無有。」明者忘於偽巧，而守其真拙也。
復詢拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返樸也。真慧而通文，偽形而憨拙，則謂之伏藏也。對其偽迷隱則拙明也；對其真悟顯則拙達也。通於世則物達也；通於道則真達也，見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也；見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。外拙而真，非愚也；經云：「性有巧拙可以伏藏。」至巧而若拙，則明者讚也。
復詢贊者何也？答曰：贊者，君子則揚人美而掩人醜也；小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。有其德則再為人貴也；有於愆則再為人賤也。今世重人者來世人卻重也；今世輕人者來世人卻輕也。德全其道則升也，愆迷於世則墮也。經云：「知者不言，言者不知。」善贊則無於惡毀也。
復詢毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚不知賢也，無毀者賢知其愚也。愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也；愚者生愆而著其相，求福也；賢者泯愆而忘其相，守道也。迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。有善者無常也，無惡者有常也，有常則謂之道也。經云：「愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。」無於毀則濁念忘也。
復詢忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其真也；念世則養於身也；念正則通至理也；念邪則修色身也；念真則有其功無愆也；養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經云：「心生於物，死於物。」達理明其樞機則真忘念也，外無貪也。
復詢貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也；貪於財則喪其身也。迷者先甘而後苦也，泯於欲則全其命也，絕於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經云：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。」不貪世偽，則真抱道也。
復詢道者何也？答曰：道者，通物無物則道也。知空而不空則常也，謂之道常也。道常達則無為通也，無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也；無則陰陽之外也，為則萬化之明也，達無而明其有也，通為而明其無也，非殢於有相為也。經云：「道常無為而無不為。」道之為非小，善化於俗也。
復詢俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也，真者至神也，謂之有物也。有之外道乃天地之先也。物之表性，乃陰陽之外也。有而明則如石中見其玉；無而明則似蚌中見其珠也。有者人之形也，無者真之性也。形終則性常在也，物盡則氣常存也。迷有物則魂魄散也，悟道性則造化成也。經云：「有物混成先天地生。」外應俗而無於非也。
復詢非者何也？答曰：非者，上士之人暗行其萬清萬善而大通也。下士之人明縱於萬濁萬惡而大笑也。清者順道而存也，濁者逆道而亡也。賢者外不賢也，愚者外不愚也，清濁賢愚久而世知之矣；日月之明非自見其明也，天下眾目見其明也。經云：「下士聞道，大笑之。」非其是也。
復詢是者何也？答曰：是者，從其道則真，是也。非者從於物則偽，非也。明真則不著於偽也，明是則不言於非也，明於真則妙通其道也。明於是則妙通其天也，明道則有其功也，明天則有其行也，功者陽道也，行者陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經云：「自見者不明，自是者不彰。」自是念道而應物，則有其思也。
復詢思者何也？答曰：悟思者有知其萬清，而行則有萬善也。知於萬愛而行則有萬惡也。有萬清萬善則真升也，有萬愛萬惡則偽墮也。生無愆則死無苦也，生有愆則死有苦也。經云：「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。」思而知其理之妙，忘於世也。
復詢世者何也？答曰：世者，通世有知於人則忘世而向道也。迷世無知其人則戀世而背道也。真通其萬物，則出於萬物之殼也，偽迷其萬物則在於萬物之殼也；真出於物殼則道也，偽在於物殼則塵也；真在其道則無生死也，偽在於塵則有生死也；悟則智通，迷則不明也。經云：「知人者智。」物極而世外，則明其奧妙也。
復詢妙者何也？答曰：妙者，真無欲，則性如皓月圓而觀其妙也；偽有欲，則妄似瑩耀明而見於徼也。皓月則十方明也，瑩耀則一點明也。十方明則通萬化也，一點明則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通則正也，有憎愛執則邪也。經云：「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。」達妙則明其微也。
復詢微何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者預通世也，通世者不通道也；明道則提通世者，通世則敬通道者，通道行道則達也，通世忘世則賢也。達者化世之賢也，賢者化世之愚也，愚者明則賢也，賢者明則達也。經云：「微妙玄通，深不可識。」悟幽微則明無方也。
復詢方者何也？答曰：方者，天地方圓生於萬物也。不以愛者恩生也；不以憎者害滅也。太上布德救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。天地生於萬物，布氣而平也；太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通則通天地之大恩功也；萬靈德通則通太上之大恩行也。謂之天地聖人若私，至功至行也。經云：「是以聖人方而不割。」真明其方寸，則命光圓也。
復詢圓者何也？答曰：圓者，天之圓光。望日則月圓也，晦日則光盡也。人之命光十五則（連受胎十六歲）命圓也，八八而卦盡也，光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也，謂之天之、人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性則如水見土也；性通命則如土見水也；常善通則真火降也，九轉丹成形不朽也。經云：「見小曰明。」明圓光顯則應也。
復詢應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。貴實者仙道，則道應其性也；貴華者人道，則形應於禮也。應其性則真也。應於禮則偽也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。經云：「上禮為之而莫之應。」道應其無為，則真通變也。
復詢變者何也？答曰：變者，無為真變則如水中鑑月也；有為偽變則似鏡裡觀形也。知無為之變則真性通也，見有為之變則偽形力也。通則無情之真，忘有情之偽也；力則有情之偽，昧無情之真也。真變則性通道也，偽變則身貪利也，道通則全其性也，利貪則害於身也。經云：「為無為，則無不治矣。」應其真變，則道無情也。
復詢情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有情也；執則道性有情，而身如無情也。曲性無於情則無漏也，執性有於情則有漏也。曲則賢也，執則愚也。無漏而有賢，則有道有德也；有漏而無賢，則無道無德也，有道之真則魂魄全也，有德之明則萬化通也。經云：「我無欲而民自樸，我無情而民自清。」道無情則真不著於世物也。
復詢物者何也？答曰：物者人在於物，殼則似魚在網也。人出其物殻，則如真在道也。魚在網離水則死也，真在道離物則生也。魚不貪餌，則於常在水也。人不貪物則人常道也。魚在水則活也，人在道則生也。魚得珠先則變也，人得氣沖則通也，此兩者迷則死也，悟則生也。經云：「天網恢恢疏而不失。」物外則忘於機也。
復詢機者何也？答曰：機者智也，無道之入用智則損於人安其自已，謂之賊也。有道之人用智則損其自己安於人，謂之福也。小智則愚惡也。大智則賢善也。愚者違天也，賢者順天也。違天則身堕也，順天則真昇也。墮者陰道濁也，昇者陽道清也。經云：「民之難治，以其智者多自然之智。」明道則無慮也。
復詢慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。貪爭者運萬慮也，清善則絕萬慮也。昧則罪無邊也，明則福無邊也。無善則常惡也，無惡則常善也，常惡者積愆也，常善者積德也。有愆則陰苦也，有德則陽樂也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。經云：「知不知，上。不知，知，病。」絕慮而盡於物則至道親也。
復詢親者何也？答曰：親者人間所親者，名利親也，偽寶親也。物外所親者道德親也。真寶親也。偽親者則有名利則有寵辱也。有偽寶則有惡人所妨也。真親者有道德則清平也。有真寶則有善人所侵也，偽益於身則損其真也。真益其身則損於偽也。經云：「名與身孰親，身舆貨孰多。」道親則物疏也。
復詢疏者何也？答曰：疏者厭世則道無疏也。厭利則身無無害也。厭貴則身無賤也，道無疏則通世也，身無害則通利也。身無賤則通貴也。通世則善歸也。通利則福歸也，通貴則德歸也。常善則通靈也，真福則通命也。至德則通天也。經云：「故不可得而親，不可得而疏。」不疏其道之真，則明其久遠也。
復詢遠者何也？答曰：遠者道包久遠，天高覆遠，地載物遠，王大清遠，道則明萬古也。天則明萬象也。地則生萬物也。王則安萬民也。道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。經云：「大曰逝，逝曰遠。」道非遠真，洽道則近也。
復詢近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身，近有道之家，觀無道之家。近有道之鄉，觀無道之鄉。近有道之國，觀無道之國。近有道之天下，觀無道之天下。身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也。國凊則萬民豐足也。天下有道則天下成熟也。經云：「故以身觀身。」明道則真能行也。
復詢行者何也？答曰：行者，太上所行天之道也。天地不言而暗施，其恩生於萬物也。太上不言而暗施，其德行於萬善也。天地不言而恩，善應也。太上不言而教，善通也。萬物成則民富也。萬化明則真通也。民富則國太平也，真通則樂無事也，民冨則各士農工商也，真通則闡太上無爲也。經云：「行不言之教。」道無行，德所住也。
復詢住者何也？答曰：住者居也。真無情而形在道也。偽有情而身寄世也。真形則與道交也。偽身則應物交也，真忘形則道也，身應世則德也。心有情則迷也，身遠世則執也，有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。真有道有德，則有賢有善也。偽無道無德，則有愚有惡也。經云：「安其居，樂其俗。」永住太無則唯為然也。
復詢唯者何也？答曰：唯者，唯然，三界道顯無拘也。飄然四海真隱無侶也。道無拘則陰陽外也，真無侶則碧霄中也。道體非空非色也，真光不虧不盈也，達無則出於萬物之殼也。通為則闡其萬慈之明也。天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明，其天之道也。經云：「夫唯不居，是以不去。」唯樂道而應機，則哀眾也。
復詢眾者何也？答曰：眾者，眾所明者，愛名愛利，愛是愛非也。我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。眾愛名則有辱也，我忘名則無辱也。眾愛利則有害也，我忘利則無害也。眾愛是則有非也，我忘是則無非也。眾愛非則有愆也，我忘非則無愆也。經云：「眾人昭昭，我獨若昏。」